第九章。
教會的第一個大敵。
啟 12:1-17。
聖約翰《啟示錄》的第十二章，被每一位註釋家認為是特別難以解釋的一章，無論我們是從它與特定目的的關係，還是從它在全書結構中的位置來看。如果我們能對這兩點中的第一點感到滿意，我們就能更好地形成關於第二點的正確概念。
因此，轉向第十三章，我們發現它描述了教會必須與之爭戰的兩個大敵。它們被稱為「一個獸」（啟 13:1）和「另一個獸」（啟 13:11），後者顯然與啟示錄 19:20 中描述的「曾在獸面前行奇事」的「假先知」是同一個。同時，顯而易見的是，這兩隻獸被視為教會的敵人，具有其獨特的意義，因為第十九章中得勝的征服者與它們爭戰，並且「他們兩個就活活地被扔在燒著硫磺的火湖裡」。接下來，在啟示錄 20:10 中，同樣的命運臨到了「那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒旦」，因此毫無疑問，在聖約翰看來，教會的大敵共有三個。因此，當我們發現第十三章描述了其中兩個，而第十二章描述了另一個時，我們有理由斷定，本章的主要目的是為我們展示這最後一個敵人的圖畫。
這樣，我們也被引導去理解本章在全書結構中的位置。我們已經看到，七號是關於對世界的審判。七碗，作為下一個也是最高系列的審判，將是對教會中墮落成員的審判。因此，我們能夠對那些使這些不忠門徒屈服的敵人有一個清晰的概念，並且在抵擋這些敵人時，忠心餘民的堅定將得到證明，這是非常合適的。更早描述它們是不必要的。它們是世界的朋友，而非敵人。它們只是教會的敵人。因此，第十二章開頭出現了突然的轉變。它與前面的章節之間沒有時間上的關係。其中體現的思想僅指接下來的內容。本章顯然分為三個部分，這些部分之間的聯繫將隨著我們的進展而顯現。
「天上現出大異象來：有一個婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。她懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫。天上又現出異象來：有一條大紅龍，七頭十角，七頭上戴著七個冠冕。牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子。婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的；她的孩子被提到上帝寶座那裡去了。婦人就逃到曠野，在那裡有上帝給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天（啟 12:1-6）。」
在《創世記》第一章中，我們讀到：「上帝造了兩個大光，大的管晝，小的管夜，又造眾星。」日、月、星辰窮盡了聖經中關於照亮大地的天體的概念。因此，它們合在一起裝飾了這位婦人；我們無需在它們各自所處的位置中尋找任何深奧的含義。她只是從頭到腳披戴著光。換句話說，她是光明在明亮與純潔中的完美象徵。事實上，數字「十二」的使用暗示了這種光與基督教會之間存在聯繫的思想。以色列的支派，即上帝屬靈以色列的類型，數目是十二；我們的主為自己揀選了十二個使徒；新耶路撒冷有「十二個門，門上有十二位天使，門上又寫著以色列十二個支派的名字」。
但儘管這種光在早期就與基督教會的思想聯繫在一起，且本章隨後的內容也證實了這種聯繫，但這位婦人還不能被視為嚴格意義上歷史地看待的那個群體或身體的代表。不久之後她將會是。同時，比較啟示錄 12:6 與 12:14（後者再次提到了她逃到曠野並在那裡被養活與 12:6 完全相同的時間），再加上我們已經看到的聖約翰思想模式的一個特徵，排除了這種假設。使徒不會這樣重複自己。因此，我們有權推斷，在本章開頭，他處理的與其說是實際的歷史，不如說是從永恆以來就存在於山上的歷史「藍圖」。因此，孩子的出生雖然無疑是指耶穌的出生，但似乎也不是實際的出生。它也更像是該事件永恆的「藍圖」。類似的評論也適用於龍，它還不是歷史上的撒旦，只有在第二段，即啟示錄 12:9 中才會是。簡而言之，這些經文的整幅圖畫是實際之前的理想，而實際則是其對應物和實現。
因此，本章第一段（啟 12:1-6）與第四福音書第一段（約 1:1-5）之間的相似之處是非常驚人的。兩者都沒有對我們主實際出生的描述。在兩者中（我們將在啟示錄的異象中更充分地看到這一點），我們都被立即介紹給祂，不是作為成長為世界之光，而是作為已經長大且完美的真光。在兩者中，我們都有同樣的光和同樣的黑暗，在兩者中，兩者之間都有同樣的對立和爭戰。這種比較並沒有到此為止。我們還有同樣獨特的方式來表達光從黑暗的敵意中得救。在約翰福音 1:5 中，正確的翻譯是：「光照在黑暗裡，黑暗卻沒有勝過光」，其思想是消極而非積極的，是保存而非勝利。在《啟示錄》中，我們讀到：「她的孩子被提到上帝寶座那裡去了」，其思想同樣是保存而非勝利。
這就是本章第一段的一般概念。個別的表達無需我們多費筆墨。婦人的光之衣已經談過了。因此，從那裡轉過來，那位本身就是光之賜予者的人被表現為光之子，這不應引起任何驚訝。上帝「就是光，在他毫無黑暗」。耶穌作為上帝的兒子，因此也是光之子。毫無疑問，即使在我們看到婦人處於她實際而非理想的狀態後，這種概念仍在繼續。耶穌仍然是她的兒子。然而，我們不僅可以將我們的主描述為教會的根基，也可以描述為教會的兒子，這是有真實意義的。祂是「許多弟兄中作長子」，是共同天父家中的長兄。祂是由聖靈的大能所感孕；而那些信祂名的人，「不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的」。事實上，在聖約翰的教導中，基督與祂子民的認同是如此緊密，以至於關於祂所說的一切都可以說在他們身上，而關於他們所說的一切也可以說在祂身上。人類的思想和語言無法公正地對待如此深奧和神秘的關係。但這處處都是那位愛徒的教導——在他的福音書中，在他的書信中，在他的《啟示錄》中——儘管教會在親身經歷它之前，可能無法完全理解它。她的「生命」那時將帶給她「光」。
經文中的龍是巨大且紅色的：「巨大」是因為牠擁有的力量；「紅色」，即血的顏色，是因為牠毀滅人類的兇殘：「牠從起初是殺人的」；「該隱是屬那惡者，殺了他的兄弟」；「我看見那婦人」（即騎在朱紅色獸上的婦人）「喝醉了聖徒的血和為耶穌作見證之人的血」。龍還有七個頭——七是完全的數字，因此牠擁有執行計劃所需的一切；還有十角，既是牠力量的象徵，也是牠統治世上所有國度的象徵。頭上還有七個冠冕，這個詞與本章第一節中用於婦人「冠冕」的詞不同。她的是勝利的冠冕；龍的冠冕只是王權的標誌，並且正如牠們將會被佩戴的那樣，可以在失敗中佩戴。龍的尾巴，又像第五號的蝗蟲和第六號的馬的尾巴一樣，是牠毀滅的工具；而天上星辰的三分之一對應於前四號中提到的「三分之一」。將星辰摔在地上的形象取自但以理的預言，其中提到「小角」說：「它漸漸強大，高及天象，將些天象和星宿拋落在地，用腳踐踏。」
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這兩者有著相同的起源——大海被來自四面八方的強風吹襲，直到對抗的力量彼此衝撞，在狂亂的混亂中交織，將浪花噴向空中，隨後，帶著上方雲層的倒影而顯得陰暗，又因沙礫而變得渾濁，最終在海灘上發出一聲漫長而陰沉的咆哮，耗盡了力量。在這兩者的異象中，所指的動物也是相同的，儘管在但以理的異象中牠們是分開的，而在聖約翰的異象中則是結合在一起的：豹，有著突如其來、殘忍的撲擊；熊，有著緩慢、無情且野蠻的特質；以及獅子，有著征服一切的力量。最後，兩者都提到了「十角」，這與頭部的線性繼承有所區別。因此，到目前為止，我們幾乎可以毫不猶豫地肯定大多數註釋家的結論：這隻從海中上來的獸，象徵著那種在「世界之王」引導下，敵對並迫害基督教會的世界權勢。然而，關於它還有幾個細節需要我們注意。
1. 這些角不應被視為分佈在各個頭上，而應被視為一個獨立的群體，與第七個頭一起構成獸的一種顯現，這種顯現與每個單獨頭部所表達的顯現有所不同。在某種意義上，第七個頭及其十角是七個頭之一，因為獸在它們之中表達了自己。在另一種意義上，它就像但以理先知所見的「第四獸」：「與先前的獸大不相同」，甚至比它們更為可怕。
2. 七個頭似乎最恰當地代表了世界上的七種權勢，神的兒女在過去曾受其迫害，或將在未來受其迫害。人們確實經常假設它們代表羅馬政府的七種形式，或先後佔據帝位的七位皇帝。但這些觀點的支持者無法明確界定這七者；而整段經文的語氣暗示，以目前這種形式出現的獸，無疑代表了一種與整個地球共存的世界權勢，它只有在第七個頭和十角的顯現中才成長為這種形式。其他的頭與其說是與最後一個頭同等地位，不如說是為最後一個頭做準備。因此，從聖經歷史中提到的最古老的迫害權勢開始（啟示錄作者對此有廣泛的運用），並沿著這條線索一直追溯到先見的時代，這七個頭似乎代表了埃及、亞述、巴比倫、瑪代波斯、希臘和羅馬的權勢，以及那種比羅馬更廣泛的權勢——聖約翰看見它即將在「末時」匆忙的日子裡，對基督小羊群的純樸、純潔、聖潔和不屬世進行肆虐。這些權勢中的每一個都是一個「頭」。最後一個是它們所有影響力的集中精華，是最普遍、最深入的影響。將它們合在一起，它們提供了一種其他解釋所沒有的、對正確理解該形象絕對必要的概念——完整性的概念。
3. 通過這樣的詮釋，我們也能自然地理解那個「彷彿被殺至死」的頭；以及它受死傷的傷口被醫好了。其他的解釋無法做到這一點，因為羅馬政府的任何繼承形式或任何繼承的皇帝，都無法提供一個成員，能讓人說它先是被殺，然後又恢復了更強大的生命力和更活躍的行動。然而，若沒有死亡與復活的思想，就不可能滿足問題的條件。啟示錄 13:3 所說的頭不僅僅是受傷或被擊打：它是「被殺至死」；而且不僅僅是它的「致命傷」或「死傷」：而是它「受死傷」的傷口被醫好了。這是有過真實的死亡與從死裡復活，這是對那隻被殺又復活的羔羊所經歷的死亡與復活的對比與嘲弄。這樣的死亡與復活，只能恰當地應用於那種屬世影響力的體系，換句話說，應用於那個「世界之王」，耶穌不僅要改變，還要消滅它對祂子民的權力。世界的救贖主來到，不僅是為了傷害或削弱，而是為了「敗壞」那掌死權的——就是魔鬼——並給予所有願意讓撒但所加鎖鏈斷開的人以完美且永恆的自由。但如果我們可以這樣說，撒但相對於他們的死亡，伴隨著他相對於世界的復活，從那時起，這位靈魂的大敵將對世界行使比以往更不可抗拒的統治。這時間正是前一章所說的，魔鬼下到地上，「大發雷霆，因為知道自己的時候不多了」。此外，確定死亡與復活適用於獸的七個頭中的哪一個並不困難，因為將啟示錄 17:8-11 與本段經文進行比較，可以看出聖約翰意指第六個，即羅馬的頭。
4. 必須特別注意，我們應當關注的是處於復活狀態的獸，因為整個地球對獸的驚嘆，並非發生在它受死傷之前，而是發生在它受死傷被醫好之後。在這種狀態下，它也不被認為僅僅在羅馬帝國肆虐。它的影響力是普遍的。無論人在哪裡，它就在哪裡：「又有權柄賜給它，制伏各族、各民、各方、各國。」四重的劃分表明了絕對的普遍性；整個地球——也就是所有不敬虔的人——都拜這獸，凡名字沒有記在羔羊生命冊上的人都是如此。因此，它以任何羅馬政府形式或羅馬皇帝從未擁有過的權力範圍肆虐，它也貫穿整個時間，從主第一次降臨到第二次降臨，因為它被賜予權柄，可以任意而行四十二個月——這段時期涵蓋了從基督時代開始到結束的整個過程。
5. 在得出這一切所導致的總體結論之前，還可以注意另外三點。首先，獸是另一種權勢的代理人，後者通過它並藉著它行事。龍將自己的能力、座位和大權柄都給了它。龍本身並不直接行動。它在獸身上有它的代表、代理人或替身。其次，當「整個地球」呼喊「誰能比這獸，誰能與它交戰呢？」而向獸獻上敬拜時，這顯然是對舊約中不少經文裡向神獻上讚美的一種模仿：「誰像耶和華我們的神呢？他坐在至高之處」；「你們將誰比我，叫他與我相等呢？聖者說」；「雅各家，以色列家一切餘剩的……你們將誰比我，與我相等，可以與我比較，使我們相似呢？」第三，獸開口，不僅褻瀆神，還褻瀆祂的帳幕，就是那些住在天上的，這些表達中，「帳幕」一詞的使用直接引向了對那位成了肉身、支搭帳幕在我們中間，並且現在將祂的帳幕鋪在祂聖徒身上者的對抗。
因此，對獸的整個描述，在多個細節上，都是對主耶穌基督本人——祂子民的元首與君王、守護者與保護者——的一種嘲弄。像後者一樣，前者也是一位看不見的權勢的代表、「被差遣者」，所有的權柄都是「賜給」它的；它有它的死亡與從死裡復活；它有它那驚嘆且狂熱的崇拜者群體；它對那些承認它統治的人的權力不受任何國家界限的限制，而是與整個世界共存；它收集並聯合了先前存在於人類中間、且教會曾深受其害的所有黑暗與敵對真理的零散元素。
那麼，這第一隻獸究竟是什麼？不是羅馬，無論是異教的還是教皇的；不是任何單一形式的世俗政府，無論它多麼強大；也不是任何羅馬皇帝，無論他多麼邪惡或殘忍；而是世界的一般影響力，只要它是敵對神的，以人取代神聖，以可見取代不可見，以暫時取代永恆。它是聖保羅所寫的那個世界的化身：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈」；是聖雅各所說的：「所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了」；也是聖約翰所勸誡的：「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」簡而言之，這隻獸就是從我們主自己所說的那個角度來看的世界，祂說魔鬼是它的王，祂告訴門徒祂已經勝過了它，並且關於它，祂在大祭司的禱告中祈求：「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」
因此，這裡所說的獸的影響力並不限於任何黨派、宗派或時代。它可能存在於教會和國家中，在每一個社會、每一個家庭，甚至在每一個心中，因為無論人是被可見之物而非不可見之物所統治，或是被物質而非屬靈所統治，那裡就有「世界」。我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。
面對這個敵人，聖徒真實的生命將得到保存。沒有什麼能傷害那與基督一同藏在神裡面的生命。但聖徒仍然可能像第 11 章的見證人那樣，被那被賜予權柄與他們爭戰並勝過他們的獸所困擾、迫害和殺害。正是這種思想引出了我們現在正在處理的這一段的最後幾句話：擄掠人的，必被擄掠；用刀殺人的，必被刀殺。在神偉大的律法——同態復仇法（lex talionis）中，給予了受迫害者安慰。他們的敵人想要擄掠他們，但更糟糕的擄掠正等待著敵人自己。他們想要用刀殺人，但他們自己必被比人類權力更鋒利的刀所殺。這難道不足以激發聖徒的忍耐和信心嗎？當他們記得誰站在他們這一邊時，他們理當以不衰殘的心忍耐，因為「神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人」，並給予受患難的人「安息」——與使徒、先知、殉道者，以及整個神的教會一同安息，這種安息再也不會被罪惡或悲傷所擾亂。這就是聖徒的忍耐和信心。
教會的第二個敵人，或稱第一隻獸，已經描述完畢。聖約翰現在轉向第三個敵人，或稱第二隻獸：——
「我又看見另有一個獸從地中上來，有兩角如同羊羔，說話好像龍。它在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄，並且叫地和住在地上的人拜那死傷醫好的頭一個獸。又行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上。它因賜給它權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，說：要給那受刀傷還活著的獸作個像。又有權柄賜給它，叫獸像有生氣，並且叫獸像能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害。它又叫眾人，無論大小、貧富、自主的、為奴的，都在右手上或是在額上受一個印記。除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的，都不得做買賣（啟示錄 13:11-17）。」
第一隻獸從「海」中上來（啟示錄 13:1）；第二隻獸從地中上來：這兩者之間強烈的對比，使得我們必須在兩隻獸的起源之間劃出一條清晰明確的界線。然而，「海」在舊約和新約中都是外邦列國的象徵，是與神和真實宗教生活疏離的異教世界的象徵。與此相對，這裡所用的「地」，必然是猶太人的象徵，在他們中間，無論他們如何濫用特權，全能者都以特殊的方式啟示了自己，將「祂的道指示雅各，將祂的律例典章指示以色列」。猶太人是一個農業民族，而非商業民族；對於那條列國商業湧入的大道，他們懷著懷疑和厭惡。因此，海在它的躁動與貧瘠中，成為了他們眼中不敬虔世界的象徵；而陸地在它的寧靜與豐饒中，成為了宗教及其所有祝福的象徵。在這個意義上，這裡的對比必須被理解；關於第一隻獸和第二隻獸不同起源的陳述，本身就足以確定，前者屬於世俗領域，而後者屬於宗教領域。與第二隻獸相關的許多其他細節也證實了這一結論。
1. 兩角如同羊羔，無疑是對這些異象中經常提到的羔羊「七角」的嘲弄；這描述將我們引向了敵基督的思想，即一個將自己標榜為真實基督的人，一個自稱模仿救贖主，卻是祂對立面的人。
2. 「說話好像龍」這句話，讓我們想起我們的主對那些「披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼」的假教師的描述，以及聖保羅在警告以弗所長老時所說的話，他預言在他離開後，「必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群」。
3. 這隻獸致力於的職能是宗教性的，而非世俗性的。它叫地和住在地上的人拜那第一隻獸；並且，在說服他們為那獸作一個像之後，它被賜予權柄給那獸像生氣，甚至叫獸像能說話，並叫所有不拜獸像的人都被殺害。
4. 這隻獸所行的神蹟奇事，例如在人面前叫火從天降在地上，是讓人想起迦密山上的以利亞先知；而它用來成功迷惑世界的跡象，則再次將我們帶回耶穌的話：「因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。」聖保羅在談到那不法的人時，也提到了他的「神蹟」：「這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上，行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。」
5. 最後，這隻獸帶有「假先知」之名，這正是聖約翰在談到他那個時代出現的假教師時所用的詞彙，這無疑可以被接受為結論：我們在這裡看到的是該使徒第一封書信中敵基督者的象徵。請注意，是敵基督者，而不是作為單一個體顯現的敵基督。因為這隻獸有一個特徵，讓人覺得這個符號所包含的代理人不止一個。這隻獸有兩角。為什麼是兩角？我們可以肯定，這種情況並非沒有意義，而且它不僅僅是由於所指的動物在自然狀態下只有兩角的雛形這一事實所決定的。在啟示錄的其他異象中，我們讀到一隻有「七角」的羔羊，和一個有「十角」的獸頭，這兩個數字都是象徵性的。這裡所說的「兩角」也必須是象徵性的；從這個角度來看，這個表達引導我們想到第 11 章中提到的兩個見證人，即兩個真理的先知。但這兩個見證人代表了所有為基督作忠實見證的人；同樣地，這兩角代表了先見所看見的、在他周圍興起的許多歪曲基督教信仰的人，他們自稱是羔羊的使徒，卻試圖推翻祂的福音。
這些考量引導我們對第二隻獸的含義得出一個自然而簡單的解釋。這本書許多最有能力的註釋家所提出的貌似合理的解釋——即第二隻獸是指「世俗智慧，包含人類文明狀態下自身所能達到的學問、科學和藝術的一切，即更精緻和屬靈層面的世俗權力，其先知或祭司階級」——必須毫不猶豫地予以駁回。它未能領會該符號的本質。它談論的是一種世俗和塵世的影響力，而聖約翰話語的全部重點在於——他所說的影響力是宗教性的。使徒的含義不應在普通意義上從世界中產生的任何事物中尋找，而應在從教會和教會信仰中產生的事物中尋找。
那麼，在聖約翰自己的時代，有什麼東西可能啟發了這種形象嗎？他是否曾目睹過什麼景象，以至於將這些思想烙印在他的靈魂深處？讓我們轉向他的福音書，並從中學習以他當時所見的眼光來看待世界。他看到了什麼，並且帶著一種滲透到他敘述主人一生核心的憤怒？他看到了由以色列的神所設計、旨在為人類的光與生命預備道路的猶太教神聖制度，被其指定的守護者所歪曲，並成為一種使靈魂盲目而非啟蒙的工具。他看到了永恆的子，在祂「恩典」與「真理」的所有榮耀中，來到祂自己的地方，而祂自己的人卻在他們自私的宗教領袖的影響下拒絕了祂。他看到了本應充滿屬靈敬拜禱告的聖殿，被世俗的交易和貪婪所褻瀆。不僅如此，他還記得一個可怕的場景，讓他永遠無法忘懷：在彼拉多的審判廳裡，即使是那位毫無原則的羅馬權力代表，也曾一次又一次地試圖釋放耶穌，而猶太人卻僅僅通過這個論點就成功達成了他們的計劃：「你若釋放這個人，就不是該撒的忠臣。」他們是該撒的忠臣！他們看重該撒所賜的榮譽！哦，卑鄙的偽善！哦，仇恨的黑暗極端！猶太教跪在該撒腳下！這些思想如此強烈地佔據了這位愛徒的心，他被那篡奪了慷慨、溫柔與愛的位置的狹隘、偏執和狂熱深深觸動，以至於為了表達他的感受，他被迫賦予一個舊詞以新的含義，並將所有最敵對基督與基督教的事物集中在「猶太人」這個詞中。
聖約翰不僅在猶太教中看到宗教精神被世界精神所征服，以至於成為世界的奴隸。他在異教中也目睹了同樣的事情。當他談到獸像時，他很可能也想到了那些該撒的像，敬拜這些像在各地都被作為對羅馬國家忠誠以及棄絕基督教信仰的考驗。在那裡，宗教的形式和制裁再次被用來加強世俗權力和屬世力量的統治。簡而言之，猶太教和異教都提供了這些思想，這些思想轉化為象徵語言，便表達在第二隻獸及其與第一隻獸的關係這一概念中。
然而，我們不應認為，儘管聖約翰是從這些事物出發，但他的異象僅限於此。他想到的不僅僅是特定時代的猶太人或異教徒，而是整個人類；不僅僅是人類在自己時代特殊環境下所呈現的本性，而是它在任何地方、任何時間所呈現的本性。他不滿足於僅僅停留在現有的現象上。他深入到這些現象產生的原則中。無論他在哪裡看到一種自稱維護宗教，卻反對基督教信仰中所有令人不悅的真理的精神，無論他在哪裡看到通往未來榮耀的門被拓寬而非變窄，道路被變寬而非變窄，他就在那裡看到了本章所呈現的第一隻獸和第二隻獸的可怕結合。光變成了黑暗，那黑暗是何等大呢！鹽失了味，既不合乎土地，也不合乎糞堆。
在談到第二隻獸對第一隻獸的從屬地位時，先見曾提到在後者的所有追隨者的右手上或額上給予一個印記，沒有這個印記，任何人都不得進入他們的協會，或在他們的城市中進行買賣。他進一步描述這個印記為獸名或獸名數目。解釋這個「印記」的性質，似乎是本章最後一節的目標：——
「在這裡有智慧。凡有聰明的，可以算計獸的數目；因為這是人的數目，它的數目是六百六十六（啟示錄 13:18）。」
要以任何詳盡的方式討論與這些話相關的困難問題，需要的是一卷書，而不是這裡在章節結尾處所能奉獻的幾句話。因此，作者將讀者引向他在其他地方關於這個主題所寫的內容，這裡只能做一兩點簡短的說明，以指出尋求這些話所引發問題的解決方案的路徑。
聖約翰竟然談到獸名的「數目」，即將名字中各個字母所代表的數字相加而得到的數目，這確實是值得注意的。為什麼不滿足於名字本身呢？在整本書中，基督的追隨者從未被說成是蓋上了一個數目，而是蓋上了父或子的名，或是除了領受的人以外，沒有人「認識」的新名。現在，在啟示錄結構中佔主導地位的對立或對比原則，可能會讓我們預期在獸的追隨者身上也會有類似的程序。那麼，為什麼不採用這種方式呢？
1. 聖約翰本人可能並不知道這個名字。他可能只熟悉獸的性格，以及一個經常被探究者忽視的事實：當名字被揭示時，它必須與該性格相符。並非任何名字、任何稱號，只要能將獸個別化，就能滿足他思想的條件。任何讀過聖約翰著作的人都不會沒注意到，對他來說，「名」遠不止是一個稱呼。它表達了被應用者的內在性質。父的「名」表達了父的性格，子的名表達了子的性格。因此，先見在這種情況下可能滿足於他的確信：獸的名字，無論是什麼，都必須是一個能表達獸內在性質的名字；他可能沒有再多問。不僅如此。當我們進入使徒思想的風格時，我們甚至可以探究，基督徒是否可能以「名」字所要求的意義來知道獸的名字。沒有人能知道寫在賜給得勝者白石上的新名，「除了那領受的人以外」。換句話說，除了真正的基督徒，沒有人能擁有那種使他能夠理解「新名」的基督徒經驗。同樣地，聖約翰可能感到基督的追隨者不可能知道敵基督的名字。只有敵基督的經驗才能教導敵基督的名字，只有侍奉獸才能知道獸的名字；而這種經驗是基督徒不可能有的。但這並不妨礙他給出數目。「數目」只說明了一般的性格和命運；而對它的認識，不像對「名」的認識那樣，意味著與擁有該名字的人有靈裡的交通。
2. 由此可見，在使徒看來，重要的不是「名」，而是名的「數目」。這個名字無疑必須有一個意義，即使單獨拿出來看也是驚人的；但根據這裡所遵循的人為思想體系，「數目」才是真正的徵兆，是神憤怒與審判的真正承載者。
3. 這正是數字 666 所傳達的教訓。數字六本身在感受到數字意義的猶太人心中喚起了一種恐懼感。它低於神聖的數字七，正如八超過它一樣。這最後一個數字表示的不僅僅是簡單地擁有神聖。正如在第八天行割禮、在第八天節期的「大日」、或在七天之後的一週第一天我們主的復活的情況下，它表達了主動力量中的一個新開始。通過類似的過程，數字六被認為意味著無法達到神聖的點，並無望地低於它。對猶太人來說，數字六即使單獨存在，也帶有一種厄運。將它疊加；讓它乘以十，然後再乘以十，直到你得到三個神秘的六相繼出現，666；我們就代表了一種沒有比這更大的邪惡潛力，一種沒有比這更糟糕的命運的可怕。因此，重要的是數目，而不是名字。將我們自己置於當時的處境中，我們聽著這些話：「它的數目是六百六十六」；我們已經有足夠的理由顫抖了。不，在這些數字中，有一種深重的罪惡和沉重的懲罰，除了犯下該罪並分擔該懲罰的人之外，沒有人能「知道」。
從上述一切論述來看，似乎不可能在任何已出現在歷史舞台上的個人名字中，找到那獸的名字。很有可能，先知在尼祿、多米田，或教會的任何其他迫害者身上，看見了獸的類型；但整章的語氣禁止我們推測，該名字的含義僅限於某個單一的個人。沒有任何